「斷食辟穀，過午不食」
南無大勢至菩薩 講道鐘警明！
須知人身，乃借地水火風，四大元素，混合而成形，所以修真之道，定要借肉體，以修煉成功。因身是神之舍，如人之家屋，若有身而無神居，肉體則不能轉動，就壞去。所以初修煉之人，須將身中之至寶，乃精液血液，堅心守法煉化，而成真炁，由氣足而神充溢，再將神修煉明朗，自然顯出本來真性，就可以脫身飛昇。故在此未得神明之時，定要研究，淨心神之法。須先將心性魔病，所有脾氣邪念之毒，盡除卻清淨，有達到虛空，無一物之境，心平如波浪息，又如明鏡未染塵埃，然後方得真靜見性也。
所謂精血者，身中之至寶也。精血若枯，肉體就難存，精血若滿，氣自足，而神亦爽，自然無病愁之苦，可得延年益壽矣。修道之人，要保其精液者，宜先斷色，而不可斷食，可以食少，且不可斷食辟榖。若一斷食辟穀，身中定缺欠營養，由此而精血不能生，既然精血缺，氣亦順此而失，氣失而神自亂矣。故修道之人，若學那辟榖斷食，決定不能成仙佛也。
當初 釋迦文佛，在雪山苦行，六年之長期間，日食豆麻數粒，餓得全體如骷髏骨頭一般。再於七真中， 邱長春祖師，修道之時，著魔而甘受斷食辟榖，受餓險死數次。世上之學道者，不但未得明瞭此意，反而說古時之學道，有斷食者，有無辟榖者，紛紛不一。此乃當時 文佛以及 祖師，是年青學道，其精液過強，無法可以制止精之不漏洩，故不得已，則用食量減去，以使精液減少，乃防止走洩也，亦不是故意受餓，以受此艱苦，而大道亦不成，所以仙佛修煉之用意世人何以知之乎。然後三關九竅通過，乃一箭射中九重鐵鼓，即是仙女獻牛乳（ 精水逆行，煉精化炁），此乃自身真炁，已經不走漏而上昇，何說有仙女獻牛乳，而著相乎！ 《道鐘警明》曰：「世尊一箭射中九重鐵鼓，此亦行法輪之意也（即運周天的意思）。箭者真意也。射者神氣，同甘露（唾液）而行之法也。九重者，人身背骨有三關，即尾閭夾脊玉枕，此三關，左右皆有竅，故曰，九重鐵鼓。」
又 文佛（世尊）禁戒，非時不食，或過午不食，名為施餓鬼食，此並不是施餓鬼也，乃減食一餐，以防止走漏。學道之人，須知開天門閉地戶，所謂地戶者，指丹田（下丹田為命門藏精之處）就是地獄門，地獄門為精血走漏之路。因為精液中所含之眾生，有千萬多，故精血閉，如地獄閉一樣，既然地獄門閉，就無餓鬼畜生之轉輪也。又 祖師用鎖，要鎖閉不食，須知鎖閉二字之大意，亦走不出，防止走漏也。
所以學道無他，能將精血鎖閉，永不再走漏，其時陽炁上昇，滿身熱氣如火燒一般，亦不分寒天暑期，都能流汗也。由此而妙法輪常轉，久久煉盡身中陰氣，保持清陽真炁，至胎圓之年，自得飛昇證果，此乃萬聖仙佛，不得說明之玄機也。故讀經看書之時，定要悟書中意義，不可只用看讀誦念，而不悟出，經書之真意也。
諸有緣善男信女，若悟大道者，當知道之正理，不是辟穀斷食之事，定要保養肉體之健康，有充足之精氣神來修煉。雖然說不必斷食辟穀，但修煉之中，對於日常三餐之食物，亦要制定，不可貪食過多，而連累胃腸，不能盡量消化，致在腹內，變成酸氣，傷害胃腸生病，雖有意入靜，亦不能安靜矣。看來學道之人，夜間一餐，須要減食，實有符合修煉也。
今順機緣教示修煉者，能順序入靜見性，須要注意四點，口中言少，心中事少，夜中眠少，肚中食少。所謂言少者，保持氣不散；事少者，防止心中生妄想雜念；眠少者，制止陰魂眠夢，又將陰陽顛倒；食少者，方可使全身關竅，容易流通，又防止走漏。所以多言損氣，多事損神，多眠陰盛，多食氣不通，總要學自然而然真道，切莫固執著相，依法繼續修煉，可為世上活神仙。修煉大道，全靠自己，照顧自己，故要小心，所謂道心惟微，人心惟危也。總要借假肉體，而修煉丈六金身，丈六者，十六兩也。乃命半斤，性八兩，合十六清陽數，謂抱中和，內外兼修之意也。
（摘錄自 道鐘警明）
「在家修子如何修己渡人」
大勢至菩薩 降 第一篇
能在各道場、佛堂修行之諸修子，皆因宿世和仙佛結下善緣，才能在仙佛的渡化之下入道場、佛堂而修。但天不從人願，縱然修子們初始發心如何虔誠，如何宏大，終不識人、我之分別，被人、事、物之雜念干擾自身的修行。可惜啊！可嘆啊！如果人人都能「一日三省吾身」，要挑剔、批評周圍的人、事、物之前，皆能反躬自省，則處處是好道場、好佛堂，不會因為周圍的人、事、物而起煩惱、憂慮的心，並斷了自己和他人修行的慧命。
接下來說說修子們如何一面自修，一面渡化他人。在佛堂、道場要心平氣和接待來堂之善信大德，不因其貧富貴賤，抑或是英俊美醜而有分別心，在仙佛的眼裡「眾生一律平等」，如果先有了分別，就不能真正看到眾生的痛苦與需求，斷了渡化善信的機緣。而在平時生活周遭，要隨時保持一顆「利他」的心，只要是對他人有好處的事，縱使自己吃虧也無所謂，做好自己的本份工作，扮演好自己各項角色，相信必能使自己成為一股春風、一股暖流，讓社會振頹起弊，重新充滿生氣和活力。如此更能使周圍之親眷、朋友向道而修，不排斥修行，人人就能更親近仙佛，使 母娘渡化所有原靈佛子的願望早日實現。希望在家修子記住吾言，並能努力而行。可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「渡眾寶筏」
大勢至菩薩 降 第二篇
很多修子其實都是乘願渡眾而來，希望能渡化更多原靈佛子回返 母娘及諸天仙佛的身邊。奈何經過生生世世的輪迴轉世，不要說記得自己的誓願，就連自己原本是誰都忘了，甚至人云亦云，亦或受惡環境、惡知識的污染，連仙佛都不放在眼裡，更犯下毀謗仙佛的身、口、意三業，因而墮入三惡道，永世不得超生。可憐呀！可憐！莫再不信仙佛，莫再毀謗仙佛，否則除了斷了自己的慧命，更干擾了他人的修行，如此會有更多原靈修子回不了天。
相信人皆有善根，人都有機會回天，相信我們都是 母娘的好兒女。 母娘對每一位原靈佛子都不放棄，願我們都能成為一艘艘的「渡眾寶筏」，願力有多大，寶筏就有多大，莫自卑、莫自棄，讓自己的寶筏載著親眷、朋友及有緣之修子同回理天吧！可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「別用尺度量他人」
大勢至菩薩 降 第四篇
我們常常將尺拿來量東西，所以希望尺愈精準愈好，甚至當各種尺有磨損、毀壞時，即立刻丟棄再添新尺。相對的，凡人也常用苛刻的標準要求他人，只要別人不合乎自己的標準，則妄加批評，甚至可以為別人一些小缺點，而抹滅對方所有的優點。當我們批評別人的長短時，可曾拿面鏡子照照自己，看看自己的面容是多麼的可憎；當別人用這種可憎的臉指責自己時，自己又能覺得歡喜與接受嗎？
大文豪蘇東坡對佛理很有研究，曾和佛僧比禪定，但只要一聽到僧人對自己的批評，則躁動難安，立刻去找對方理論，所以被對方譏其「八風吹不動，一屁打過江」，連蘇東坡都讓人說不得，何況是區區平凡的我們。所以從今天起將量測別人的尺拋棄吧！如果要量，也應該留著量自己。
「待人寬，律己嚴」才能成就自我，否則被自己批評的人往往最後都過得比自己好。當我們忙著東量西量的時候，其實是原地不動的，就像比賽跑步的時候，只要槍聲一響，選手們就要立刻往前衝，如果此時忙著東張西望，打量其他的選手，一定會落後一大步，而跑步時若再看東看西或往後轉頭看的人，一定會接二連三敗下陣來，其實每個人只要往前衝，要求自己每一次的表現再進步即可，否則縱使因對手較差而贏得比賽也勝之不武。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「鸞門之普化」
大勢至菩薩 降 第七篇
詩 曰：
道降鸞門福不淺，每日修來每日功；
善信大德齊珍惜，共進美好大道門。
聖 示：
吾觀現今修子愈來愈幸福，不必像古代聖賢，為了解脫生死，為了成仙成佛，必須付出相當大的代價，甚至離開家人至深山野外苦修。 母娘及 玉帝為了及早渡化更多原靈回天，一再開放各種方便法門，像鸞門就是因此而產生。諸賢生及眾善信大德莫輕忽鸞門普化之功，一面修己，一面渡眾，其累積之功德與果位不可小覷，這是上天所賜予的恩德。吾今夜以「鸞門之普化」為題，與諸賢生及眾善信大德參研之。
話說一百五十多年前，當時各地民風轉趨惡劣，人們相信神通，卻不肯努力修身養性；懼神怕鬼，卻只擔心自己造惡被人發現、被神鬼處罰。 玉帝接獲各地仙佛、土地、城隍……等回報，其震怒可想而知，本想混沌收圓，但在五教教主及眾仙佛的求情下，答應再給世人機會，於是在 關聖帝君的主動奏請下， 玉帝准其在臺疆各地創辦鸞堂，再加上各仙佛熱情的共襄盛舉，開始了鸞門的普化工作。
上天借助人的慈悲願力以人渡人，而鸞務在各地善男信女的護持下，一天比一天興盛，其所著之普化善書在各地流通，渡化之修子不計其數，並開示天堂、地獄、海洋……等世人不曾知道的異次元世界，讓世人了解，原來自己生活的世界，有如「以井窺天」，除此之外，亦讓世人更了解各種修行的管道，能兼具出家與在家修行的方便與利益。
在上天的苦心經營，鸞門是一個人人可修行的好地方，有時就像便利商店一般隨處可得，但就因為鸞門修行如此便利，有些身在福中的修子卻不曉得珍惜，反而到處求取自認為更神通、更容易解脫六道輪迴、更容易成仙成佛的地方。可嘆啊！世人一腳已踩在天堂門內，另一腳卻不聽使喚，猶豫不決，甚至還轉身去尋找地獄的大門。
吾今夜將鸞門的方便普化狀況公諸於世，無非想勸諸賢生及眾善信大德，當把握在鸞門修行的機緣，做好正己化人的工作，來日理天必是諸修子的福地洞天，莫讓「邪知邪見」亂了自己的初衷，更莫讓「人云亦云」斷了自己修行的路。可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「求修聖道須耐苦」
大勢至菩薩 降 第十四篇
修行本是一條孤獨的路，修行之人在別人狂歡時，自己須耐得住寂寞；在別人呼朋引伴時，需控制享樂的欲望；在別人穿金戴銀時，須對自己的樸實裝扮有信心、不卑怯；在別人擁有榮華富貴時，則對自己的破車寒舍不怨不棄。如此「眾人皆醉我獨醒」，當自己的清苦修行受到他人的異樣眼光時，仍能像周濂溪的《愛蓮說》中提到的：「蓮，花之君子也，出淤泥而不染，濯清漣而不妖。」如此高潔與矜持，不隨波逐流，不妄自菲薄，不在別人異樣的眼光中屈服，不因沒有知音而難受。
孔子之弟子 顏回，足堪為眾修子之表率，能「居陋巷不改其志，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」。在 孔子所有的弟子中，其為人是最令人敬佩的，窮苦至極，仍樂在聖道，連 孔子也對他讚不絕口。
世人若要在紅塵俗世中求修聖道，當法 顏回之氣度，不卑不亢、悠遊自在，不以己身之貧為意，專心於學業上，才是修子們該效法的。
吾今夜以「求修聖道須耐苦」勉勵諸賢生及眾善信大德，期望五教之修子皆能不受世俗之染著，在求修的過程中當法蓮花之潔淨清白，不受他人之影響，勇敢面對修行的一切考驗，讓自己的蓮花早日綻放在理天，永離六道輪迴，更願諸修子渡化更多善信大德，讓其自性的蓮花早日開放。可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「百年修得同船渡」
大勢至菩薩 降 第十五篇
眾生因業感果，常輪迴三惡道求出苦無期。反觀全真諸子何其幸運，在堂主願力的帶領下，有一近巿區交通方便卻又清幽的道場，可供修行與造功，若非有百年以上的善修行，何德何能能得此機？如眾修子不知珍惜，常因自身業力考驗而退了道心，下次要再覓得如此方便又兼顧行善造功的鸞堂，誠屬不易。
古時因距離遙遠，交通不便，想要修行，常得離家千里尋訪名師指點，若無緣覓得名師，恍恍惚惚一生即逝。當年君不見大成至聖先師 孔夫子在拜師時是多麼謹慎與懇切，破除一切身分地位的限制，精通「六藝」，其下的苦功，絕非現今之修子可比擬。如同 釋迦牟尼佛，當時為了下凡渡眾，經歷世間一切折磨，只為以身示眾，原來佛的修行是條可行之路。當時 耶穌降世，為人類演示遠離惡業、修行的法義，並願替世人擔罪業，以感悟世人向道而修。回教 穆罕默德教主，在剽悍的族群中傳道，須經歷一次又一次的劫難。這些聖人及五教的教主雖離現代已久遠，但其精神長存，其宣揚之教義無非想勸告世人及早修行的可貴，莫再讓自己陷入罪惡的淵藪，當及早醒悟，莫再眷念於肉體的情感與享受中，當靈魂離開肉體的一剎那，才是痛苦或享樂的開始。「真真假假，假假真真，虛虛實實，實實虛虛」，人的修行容易在真假虛實間游移，當如《心經》所提：「色即是空，空即是色。」把持自己的心性，不被假我所拖累。
今夜吾以「百年修得同船渡」勉勵諸修子及眾善信大德，當知「天時、地利、人和」是相當不容易的，缺一樣都將使修行功敗垂成。目前諸修子三者齊備，若再浪費此機會，就如同觀賞七十幾年的「哈雷」彗星一般，這輩子已沒有機會了，思悟之。可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「一人渡眾萬人福」
大勢至菩薩 降 第十七篇
昔時， 濟佛於宋朝再度下凡渡眾，遊戲於人世間，人們因其隨機渡化而受渡者，無以數計。宋朝證道的 媽祖娘娘是 觀音大士願力分靈下凡渡眾，世間有很多乘著願力下凡渡眾的仙佛，或許迷失於六道輪迴者眾，但只要能有機緣渡眾，皆不顧己身之危險，奮勇渡化眾人。
全真之諸修子也都是乘願而來，為 母娘分憂解勞，普化工作不輟，在赤誠堅決的堂主帶領下，十多年下來也小有所成。眾鸞下生於這些年間，雖不一定從頭參與到尾，但皆為仙佛完成渡眾的每一階段的任務。俗語說：「戲棚下站久了，總有一天是你的。」（閩語，留在原來的崗位上努力渡眾，必有所得。）對全真諸子來說是最為貼切不過了。
要渡眾之前先必須琢磨自己的耐心，「頭仔興興，尾仔生杜定（蜥蜴）。」（閩語，做事情剛開始興致勃勃，但中途一遇到困難立即放棄，意指沒有恆心，半途而廢。）常是人們在修行時出現的症狀，諸修子不可不慎。修行強調細水長流，心態也須安祥平和。不要過喜，不要過悲，不要憂慮，不要傲慢，一切以中庸之道，堅忍為之。在道場須「以和為貴」，切勿多生是非，礙人修行或斷人慧命，過乃大矣！
古時候有一知名道觀，其中不乏修成正果之道士，所以對修道有興趣的各方人士，皆不遠千里前去求道。一時道觀內人聲鼎沸，主持道觀的長老，一一為大家安排住處及簡單的工作後，就任由眾人觀察道觀內的各項活動，如對某道士仰慕，也得自行求教。如此，一晃眼過了三年，這三年間，有去有來，最後剩下的人也不多了。
道觀內留下來的修行者，也都得到自己想要的修行要領或法則，安安靜靜的在道觀內努力修行。而離開道觀的人，有的覺得此道觀不過一般，決定再去尋找下一個目標或修行的捷徑；有的甚至覺得此道觀內的前賢太冷淡，對求修者不理不睬，甚至沒辦法有求必應，議論這些前輩一定是唬唬人罷了，早點離開，以免被耽誤修行好時光。就這樣，留下來之修子一一修成正果，離開的人卻遍尋不到一間真正合意的修行道觀。世之求修者不也是如此嗎？
吾今夜以「一人渡眾萬人福」勉勵諸修子及眾善信大德，早日放下一切的成見，投入渡眾的行列。所謂「道行」，即是行才能得道，切莫「朝看水東流，暮看日西墜」，明日又明日，世人又有多少明日？下定決心，才能成為自己的貴人，不再觀望，不再將眼光放在他人身上，早日開發自身「佛」性，成為仙佛渡眾的義工，使眾善信大德皆因諸修子之渡眾而得道。諸修子發揮自己的光與熱，終有一天也將成為另一位菩薩，另一位仙佛，思悟之。可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「百家爭鳴」
大勢至菩薩 降 第十九篇
詩 曰：
百花爭鳴齊開放，世之修子競昂揚；
各宗各派皆道修，莫將時光虛度傷。
聖 示：
世之修子總認為自己所修的教派是最好的，是獨一無二的。其實不然，沒有所謂最好的宗教，只要是追求真理、向道而修的各個宗教，皆能獲致真理，亦是 母娘所期望的，也是各個修子可追求的。吾今夜以「百家爭鳴」為題，與諸賢生及眾善信大德共同參研之。
從古至今，各宗、各教莫不為渡眾而努力，想將上天所傳的道，努力傳向四方及各個角落。試看早期遠渡重洋，將天主教、基督教傳至臺疆的傳教士、洋醫、牧師、修士、修女們，莫不戮力將主的恩德，播灑給當時未開化的原住民或較貧苦的漢人，其偉大的胸懷至今還在教科書上供人緬懷。
又臺疆早期的一貫大道，先賢們排除各種政治、社會的壓力，讓一貫道在臺灣紮根，現在已是豐碩收穫、果實纍纍。看看周圍的親友，一定有人是一貫道的道親。
佛教不管各宗各派，甚至是密宗，皆在臺灣積極渡眾，想將經典教義中美好的義理傳播給社會大眾，使家家能成為佛化家庭，使人人皆能得到上天的感化，成為純真修道的佛子。另外回教的領袖們也不遺餘力，將回教流傳到世界各地。
在這自由的世界，修行是如此便利，只要放下一切的煩惱，往各個宗教探求，便會發現宗教裡單純生活的快樂，不是豐富的物質生活可取代的。當生活壓力愈來愈大，人的精神疾病、身體病痛就愈來愈失控，原來一切外在及身體的痛苦，需要往內追求精神的層次，方能獲得妥善的解決，而不是光靠追求外在的錦衣玉食就能滿足。諸賢生及眾善信大德裡，有些人仍對錢財執著，試問難道解決了物質的問題，周遭的一切就會否極泰來了嗎？
最近的社會新聞事件，被害者不再是被外人傷害，而是夫殺妻、妻殺夫、父弒女、子弒母……等，家庭成員間彼此互相傷害，讓人原本視為「安全避風港」的家庭，是否有了強烈的質疑？眾生不要再追求物質的滿足了，錢總有用完的時候，當人和人之間的互動變得膚淺而表面時，連親人都不再值得信賴了。該反省自己的快樂到底是什麼？為何別人或親眷送我們禮物時已不再驚喜，挑禮物送人時，永遠無法維持永恆的喜樂？該看看空虛的心靈，真正饑渴的是精神上的。
走入宗教的世界，眾生會看到修行求道的人不只是誦經念佛、吃齋苦修或者吟唱讚美詩，其精神上的富足已不是豐衣裕食可買到的，而其一股腦做義工的傻勁，也不是用薪水來衡量的，更不是在別人的讚美中勞心勞力的，是因為他們已有更高的精神層次與理想。
如果家庭、社會及國家中的每一分子都先在精神上省視自己，那家庭將是平安喜樂的，社會將是安全的，國家將是富足的，甚至整個地球都是圓融無戰爭的，沒有彼此之分，國與國之間也因不忍見到饑荒與災難而互相幫助。
吾今夜以「百家爭鳴」闡釋宗教中修「心」的可貴，期望諸賢生及眾善信大德早日找到適合自己修行的道場、寺廟、教堂……等修道場所。放下所有的成見與懷疑，將自心修得亮澄澄，如黃金般耀眼，改變自己的心，改變親眷的心，改變社會的氛圍，改變國家的命運，改變世界的未來。
葉由根神父（註）曾說：「當麥子不掉在土裡，不過是一粒麥子；當麥子掉在土裡，就可能成為一片豐收的麥田。」期望諸賢生及眾善信大德能效法其胸懷，為人類的未來而努力，不要再拘泥於小愛之中，世界才會更加美麗。可，吾退。註：葉由根神父（一九一一年八月十八日｜二○○九年三月十七日），匈牙利裔天主教耶穌會神父、醫師與社服機構創辦人，被稱為臺灣智障教育之父。一九七五年在臺灣新竹市水源街以一百美元創辦「天主教仁愛啟智中心」收容與教育智障兒童。葉神父親自給院童餵飯，一口接一口，長達三年。一九八三年在新竹縣關西鎮另外創設「華光智能發展中心」，不只收容養護重殘，且聘請專家施以特殊教育、職業訓練。葉神父並募款籌建「華光福利山莊」，作為成年智障者安養院。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「心想事成」
大勢至菩薩 降 第廿七篇
宇宙遼闊又神祕，人類花費很多時間、人力、物力去探索，至目前為止所知有限。相對於自心擁有的神祕力量，人類研究的也不多。從古至今，從中國至外國，對「心」的力量有研究的人屈指可數。宗教人士也常因「畏天」，限制了對「自心」的探求。其實，人可以操控「自心」，人可以控制思想的「長度」、「深度」、「廣度」。科學家稱之為「潛能」，神學家稱之為「靈性」，哲學家稱之為「本我」。雖名相不同，卻殊途同歸。
古時候，人們除了敬畏上天、懼怕鬼神外，不太了解自己是宇宙的一部分，開放自己的「心」就能接收來自上天的訊息，一旦人去世後，靈魂仍繼續存在，因惡業而感至地獄受苦，因善業而感升天享樂。
老子的《道德經》中曾論述：「道可道，非常道。」道是看不見、摸不著，但卻存在於人的「心」中。每個人有能力決斷自己的未來，能遵循「道」的規範，能追求修行的生活，便能得到仙佛的加持。只要汝相信自己一定得「道」，且相信「靈魂」永生不滅，人就會積極為未來鋪路，渴望回歸 母娘的懷抱，拒絕身、口、意三業的造作，不想感得地獄的果報，相信在一生努力的經營下，自己必能回歸理天，永享天福，不墮六道輪迴。
齊天大聖孫悟空，雖為天地日月精華所生，其陽壽也有結束的一天，所以 大聖渴望與仙佛一樣永享天福，所以下定決心要往修行的方向前進。在脫離猿猴吃、喝、玩、樂、打鬧的生活後， 大聖先拜師學習長生不老等仙家妙法，待學成之後， 大聖也想位列仙班，其間經過一連串的歷練與折磨，待其跟隨 玄奘法師修成「自性佛」之後，終於達成心願。
凡人想要修成正果，就要效法 齊天大聖的渴望與決心。不要在修行時，澆灌自己負面的想法，與他人閒聊時，討論的都是悲觀的結局。凡是所言、所想、所行都要放在「修行」上，並堅定相信自己此生必回理天。想想自己回到理天的模樣，汝便知現在活著的一切行為舉止，該如何做才會合乎仙佛的要求，言行再也不會造次，修行不敢怠惰，漸漸熏習得仙風道骨，變得積極謙虛及樂於助人。
今夜，吾以「心想事成」勉勵諸賢生及眾善信大德，要勇敢去想、去做，把擔心、害怕、恐懼、抱怨的時間都用在修行渡人上，不用多久，汝就會發現，原來自己和仙佛的慈悲願力是如此貼近，是相通的，西方極樂世界或天堂也與汝愈來愈接近，思悟之。可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「行善積福，命由己定」
大勢至菩薩 降 第卅六篇
明朝袁了凡原為一貧家子，本依母願往醫道而行，卻遇到相命高人指點往科舉而行，因母親喜遇高人，就讓袁了凡向高人多加請益。而在袁了凡的真誠請教下，高人也不吝指點，並開示袁了凡一生之功名及運勢，連陽壽、子嗣都說得一清二楚。
後來一一驗證高人所言精準無比，但自己的命運算得如此清楚是福？還是禍？連袁了凡自己也漸漸覺得無趣，更不想再追求任何的名利。
有一天，袁了凡去山上的佛寺禪坐，巧遇雲谷禪師，禪師見其靜坐不動三天三夜，心卻如同死水，深覺此人不可思議，待禪師了解來龍去脈後，不禁撫掌而笑，深覺世人之愚痴，被命運束縛卻不思掙脫，這才為袁了凡開示改命之法。禪師告訴他，只有大善及大惡之人能改變命運，為自己轉變人生。如果人人不知行善積福，當然無法改變命運。袁了凡終於了解「積極行善」才是人生的目的。從此，袁了凡不但去惡行善，更鼓勵家人、親友一起行善。終其一生所造之功德，已讓他功成名就，加祿、延壽且中年得二子，其所得到的福、祿、壽，早已遠超過當時高人的鐵口直斷。
對於諸修子及眾善信大德，更應徹底明瞭「行善」之威力無遠弗屆，起心動念之間，立即有所感應，莫要相信江湖術士之鐵口，應要即知即行，為自己行善積福，早日了脫六道輪迴的束縛，更能在消業之後，往修行之路前進，把握分分秒秒寶貴時光，為修己及渡人多加把勁吧！可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「魔考」
大勢至菩薩 降 第卅七篇
詩 曰：
超凡入聖非天生，皆因願力助道成；
莫要羨慕神通力，易毀道修魔可乘。
聖 示：
吾見世之修子在「定力」尚未具足之前，即對神通有著不可抵擋的興趣，要藉由神通力來助道。但諸修子可知，汝一旦有了神通，即會招來魔考，汝所感應到的，到底是神還是魔？汝有足夠的智慧可判斷嗎？一旦判斷錯誤，不但無法助道，反而毀了他人和自己的修行，更因此罪孽而墮入魔道，成為魔子魔孫，豈不可惜哉！吾今夜以「魔考」為題，與諸修子及眾善信大德共勉之。
古時候，有一位道教中人，在師父的指導下，每日精進修行。但此一年輕的道士看到師父有著不可思議的神通力，能為人驅魔、解煞、看風水地理、卜卦相命，更能上知天文，下知地理，為未來做精準的預測，讓年輕道士非常羨慕，一直想偷窺師父如何修行。
有一晚，年輕道士忍不住好奇心，偷偷潛入師父的房中，趁師父沐浴未歸之時，拿走師父好幾部奇門遁甲、風水地理及其他自己有興趣的書籍。此年輕道士等了好幾天，發現師父並未提及書本遺失的事，而且師父對自己的態度也未改變，於是放下心中的擔憂，每天趁著師父及眾師兄弟就寢之後，偷偷帶著書籍躲到無人的破廟中精進研讀，依照書中所指示修練。如此過了兩年，年輕道士發現自己變得耳聰目明，能聽到陰陽兩界的聲音，能看到陰陽兩界不能看的天機，更學到了師父尚未教他的很多法術。年輕道士覺得喜不自勝，深深覺得自己的資質被埋沒太久，師父不了解自己是個可造之材，老早就該教自己這些「功夫」了。
在偷學了三年之後，眼看著自己該學的都學會了，年輕道士認為自己應該能「出師」了。在向師父稟告之後，想不到師父竟沒有挽留他，只叫他「多保重」，他深覺得自己沒受到師父的「器重」，所以也爽快的告別師父下山去了。
從此，這位年輕的道士利用自己的法術及神通力，得到很多權貴的供養，到處都吃得開，最後更破戒進出酒樓妓院，如同一有錢的紈褲子弟般。仗著自己的神通力和法術，別人巴結都來不及，沒有人敢和他做對。之前修行渡人的善願全拋諸腦後，「有錢渡生，沒錢渡死」，甚至到了無法無天的程度。
有一天晚上，年輕道士夢見師父對他說：「徒兒，該收手了。」他還頂嘴回說：「師父，我做的都是濟世渡人的事。」只見師父搖頭歎息，漸行漸遠。第二天，年輕道士雖覺此夢似乎是個警示，但沒過兩天就將此事拋在腦後，未放在心上，依然我行我素。最後更公開以法術勒索富紳，被縣官捉到衙門，其本想好好教訓縣官一番，想不到縣官竟找來了道士的師父。師父緩緩的告訴他：「徒兒，一切都結束了！如果你肯放棄你所擁有的法力，隨師父回去，重新修行，師父會救你；反之，如果眷戀的話，就要接受陽律及陰律的制裁。」但年輕的道士怎肯放棄擁有的一切，師父再次搖頭嘆息，甩一下手中的拂塵，竟像煙一般的消失，留下錯愕的年輕道士。
縣官早已聽聞此道士的惡形惡狀，蒐集了滿滿一整箱的證據，只待其俯首認罪，但見他執迷不悟才請師父勸說。師父知道此徒難以馴服，便留下三道符令交給縣官。一道化在茶中讓徒弟喝下，另一道化在水中潑灑其身，最後一道則貼在行刑大刀上。當道士喝了符水之後，覺得全身軟弱無力，又被獄卒潑了一身溼，感到頭暈目眩，耳不聰，目不明了。當押到刑場行刑時，其想要施法使刀子變軟，但大刀砍下時，卻像利刃切豆腐般，腦袋緩緩落下。
如果一個人要擁有法術與神通力，一定要有高尚的人格與濟世渡人的決心，否則是福？是禍？不能定論。可憐的是僥倖擁有的人，已造下更深的身、口、意三業而不自知，更遑論濟世渡人了。「福地福人居」，同樣的，有德性及有助人願力者，仙佛也會助其一臂之力。可是，如果詆毀有德性的修行人，也一樣會感得阿鼻大地獄的果報。世人萬萬莫以表相判斷人，否則造下無邊的惡業，出苦就無期了。可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）
「魔難當前」
大勢至菩薩 降 第卅九篇
現今之宗教各門各派，姑不論其修行之法門為何，只要其立意良善，助人修行皆可為之。但當眾善生恐懼未來環境變遷太快，天災人禍亦不時降臨，眾生想以宗教求解脫、避災劫之心更為急切。可嘆人心之不古，仍有人想利用宗教欺瞞世人，以滿足其私欲、私利。上天非不智不慈，但宗教修行者要回返極樂世界或理天……等諸淨土、樂土，絕不是一蹴可幾，其中要經過的考驗非世俗之人可理解，除了環境不一定順遂外，連修行者本身也不一定健康平安，而親眷的狀況也層出不窮，非一般世俗之人認為：「求神拜佛的人，仙佛一定得保佑不可。」
如果沒有外在與內在的考驗，怎知修子之戒、定、慧得以臻至何種程度？到時回返理天時，靈清，靈濁便是關鍵。積惡雜慮者靈重往下沉淪，行善忍辱有修者，靈輕往上飛升。沒通過魔難考驗者，如何能修成正果？諸賢生能在道場中服務，誠屬無上之福慧，但眾生眼濁耳根輕，眼中看的盡是別人的過錯，耳裡聽到的也是別人的缺失，更甚者將似是而非的觀念與看法亂傳一通，不但自認為某道場不合清淨修行，甚而鼓動他人離開，此「破和合僧」之舉動，業報甚重也，汝等不可不知。
一個道場的緣起緣滅皆有仙佛監督著，不是依賴眾生的評斷而存在，如果道場、佛堂……等宗教之主事者有不合法、不合理、不合情之舉止言行，仙佛自會處理，何勞眾生之憂慮？眾生煩惱自己之言行都來不及了，怎會有空閒的時間去評論他人呢？
今日，吾語重心長訓勉眾生，無非希望諸修子能及時行善修行，不要再對別人之一言一行坐立難安，要知道人身之可貴，及早規劃好自己的修行方向，並加緊腳步去實踐，否則最後是他人還是自己不能通過「魔考」，尚不得而知，望汝等能體吾心之慈，早點悔悟。可，吾退。
（摘錄自 大勢至菩薩聖訓 第一輯）