信、解、行、證
佛教教主 釋迦牟尼佛 降
（民國六十九年八月九日 降）
世尊曰：
佛法東去，廣渡有緣，歷朝不衰，慧命永存，端賴佛徒捨身護教之功，吾實堪告慰。今值末法，萬教齊發，而佛法傳佈世界，皈依佛門修學者亦日漸增多，足見佛法有利益於眾生。凡皈依佛門，精守戒律，終身不渝，修至明心見性，皆能按果證位。
楊善生身為鸞門使者，對佛法亦至誠修學，實為善知識也。鸞門普傳聖賢真理，正符佛教「諸惡莫作，眾善奉行」之旨，可謂末法中之正法，如來現身鸞門，應化廣渡眾生，開方便法門，修無量之功德，人人當學之。
因現值佛教末法時期，離佛已遠，末法眾生雖身具「善根」，而無「慧根」。故學佛修道，不能博覽群經，作客觀之探討研究，僅視佛學獨一（專科），其他科目（他教經典）不屑一顧，在主觀見解下，造成偏見，不能將他教稱為「友教」，而口斥、筆書為「外道邪說」，佛口噴血，屠手殺生，實令吾哀嘆！
佛有八萬四千法門，鸞門恭奉古代聖賢仙佛，堪契佛心。清心守戒，靜唸經咒，誠禱上界聖靈下降，香雲所至，清淨眾佛菩薩每感其誠，降臨說法示教，啟迪有緣，廣渡迷津。
若有善男善女奉行五戒，力行十善，一心唸佛，佛必來應。故佛力所至，鸞筆乩書，妙筆生花，說法渡眾，實屬合理易行，願佛徒莫欺「他佛」，自殞慧根。
緣於眾生慧眼蒙蔽，僅眼見紙經，聲聞人說，故出謗言。一道光芒，便可促動靈筆揮書，若以我視之，確為有感皆通，唸佛佛至也。若不信之，佛徒朝暮誦經持咒，豈不也是邪魔外道乎！
世尊曰：
佛法包容一切，故曰「佛法無邊」，「外教」如外圍袈裟，修行者穿之，正護佛體，焉可棄之、毁之。大地眾生，各盡天職，供養佛命，豈容踐踏蹂躪？凡排斥他教，攻訐外人者，皆源於私心、妒心、瞋心未滅，佛口吐火藥，殺傷幾多人？原與屠夫無異。
佛前所供鮮花、水果無非「外道」眾生苦心栽植，出於「外道」眾生之手，佛豈棄之？實令佛感動而起慈悲之心！佛門僧尼「食衣住行」何人供養？何人製作？願佛門僧尼速放下屠刀，莫再宰割德士善友，以免自墮無間，苦報無盡。
楊生曰：
世尊功德無盡，如來大中，心性無偏，為渡一切人，而說一切法，不偏不倚，正符眾生心中所需，弟子頂禮再拜。
世尊曰：
我有正法眼藏留傳天下，猶如金剛不滅，得悟者，皆成佛道。實相無相，當前即是。
楊生曰：
我觀佛陀額前一粒紅痣，是何意義？
世尊曰：
生來具有，死後不去，獨來獨往，不睜不閉，此係「佛眼」。以此觀物不偏，以此觀己則中正，不在左右，獨一無二，靈山上之一盞明燈，由此明心見性直入如來地，故言正法眼藏，妙不可言。
濟佛曰：
此眼能洞觀三千大千世界，大如須彌山，小如一砂粟；所謂「放之則彌六合，卷之則退藏於密」。
楊生曰：
原來如此。佛之揚眉瞬目，一言一舉，都是佛法，不可思議。請問 世尊，指示當今修學佛道者，如何才能有成？
世尊曰：
要做一個正信佛門子弟，必要有下列的修持方法：
一、信
信佛是真，信己不假，信他人無異，三者相信，一合理相，信者得救，信者成佛。
二、解
解悟佛法，不作文盲字障，由解經而解心，若只解經文，不解本心，如繫寶入牢籠，身雖寶貴，實等囚犯，焉得解脫成佛？解開貪、瞋、痴三毒，始可心身俱淨，頓入佛土。
三、行
信解既做，不行若無，修道貴行，故曰「修行」。行者風範清高，「獨行者為小道，群修者曰大道」，故以一己之行，渡化眾生同行，始契慈悲之旨，不作自了漢。
四、證
佛有八萬四千法門，凡有誠恒之心修持，皆可成就，各修各有驗證，襌僧居士，實修實證；他教他法，各修各證，切莫起分別、瞋怨、毁謗心，以焚喪自性功德，滅却慧根，如樹打「行人」，葉謝果落，因欲傷人，必招自傷，故謂「舉火燒天猶自燒」，切記。
以上四點足作參修之本，而當清淨三業，以了三世因果。
（摘錄自 天堂遊記）
清淨三業，勤行六度
一、身業
身不履邪徑，不染惡習，不任傷生，即不殺、不盜、不淫，則身業清淨。
二、口業
口不妄言、綺語、兩舌、惡口，則口業清淨。
三、意業
不貪、不瞋、不痴，則意業清淨。
除淨三業外，還要勤行六度：
一、布施
看見一切眾生受苦，心生慈悲，以「人溺己溺，人飢己飢」的精神，布施所能，使苦人得樂，迷者受益。布施分有三種：
●財施—金錢、物品去幫助窮苦者，改善他們的生活。或出資捐款印刷各種善書、經典勸化渡人，以改善眾生的心性。
●無畏施—凡對痛苦的人，用溫暖愛心加以安慰；遇人困難，施於援手解難，使受苦受難者心中得到平安，沒有恐怖感。如對寺廟佛堂等，獻出勞力清掃維護；或對毁謗正法者，能以無畏精神伸張真理感化之。
●法施—以自己所學，領悟的佛法真理，向世人宣說，使眾生同沾法雨，轉迷成悟，學道有成。
二、持戒
嚴守戒律，始能塑出端莊法相。持戒才能使身口意清淨，不犯惡業。當守五戒；不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。其他奢華歌舞，令人目迷神亂，香煙等亦當禁戒，以維心身清淨。
三、忍辱
修道途中，阻礙必多，遇挫折毁謗，不怨不怒，由忍化恕，心自安之。外忍飢寒，內忍七情六欲，如此道志不餒，不畏困難，學道渡人必能成之。
四、精進
佛海無邊，道山高遠，學無止境，真理研習不可停頓。若有過失，遇人指點，立即改正；凡對眾生有利益工作，當仁不讓，盡力去做，精進不怠，彼岸自達。
五、禪定
要修煉成佛，必需寂靜其心，以免散亂。要普渡眾生，精神須有特別訓練，所以禪定冥想生智慧，遇事始能有定力。
六、智慧
修行者之心性當具有最高之智慧。博覽群經、遠大學識、歷練世故，可以辯才無礙，圓通萬事，渡以眾生自然方便，修行者本身亦可避免墮落魔障之中。世人若能遵照我所述諸法修持，定能成佛。
（摘錄自 天堂遊記）
拈花微笑
釋迦牟尼佛 講道鐘警明！
世尊曰：
夫古時之修道者，玄機妙法乃惟口口相傳，而無文字記載，故玄機不在千經萬典之中。所以古來之成道者，所流傳之經典，只能露頭隱尾，不敢順序指明，因致後來之人，難修證了死之訣，亦不知下手功夫，從何而起。故吾大發慈悲，恐後代之眾生，錯入邪路，難登道岸，乃留下經書數藏，以為修學者，可進道之路徑也。
昔日，吾在雪山苦行，忍修數年，至道成之後，在靈山會上傳法之時，只提一朵鮮花，在眼前搖動兩三回，此為古時之點道法，弟子數百名中，只有迦葉尊者，智慧第一，能悟出玄關一竅，故發出微笑，外無一人，知此鮮花搖動之意也。
莫怪古時之大道，玄機堅閉，不敢輕漏，而明指者何。因教徒常犯皈戒，真修者少，故仙佛渡人，是希望多多益善，但玄機乃暗指，而不能輕漏，恐怕受天譴之故，致大道不能宏開，若古時之修道者，欲遇真明師，是難中加難，若無從前，或屢世，有積功德，兼能守清皈戒者，雖有遇道，亦難凝也（元神凝固不離）。
觀看近來之佛子，雖用名目，皈依三寶，而常犯五戒，因無實心之故，真理亦難明，致此大道不成，永久沉淪於六道之中，受輪迴之艱苦也。
（摘錄自 道鐘警明）
皈依三寶：佛、法、僧
一、皈依佛
世尊曰：
須明吾本性是佛寶。佛者，便不是說有形有像之佛，是指在自身，先天元神，又曰陽神。人若能守住元神，除去後天識神，又曰思慮之神，覺悟原來之自性，日日無憂無慮，參禪靜坐，如如不動，作事問心無愧，正大光明，常抱正氣，此可以謂之佛性也。
為人若不善守元神，做事則奸貪欺詐，心地黑暗，不明是非，事事怕人知，偷物怕人見，此者便是屬陰神。故此陰神下降，則墜入地獄。所以為人，若能消除後天，陰邪之私心，而煉元神還虛之境，以保存本性明朗，自得陽神上昇，則免墜落地獄受苦也。
二、皈依法
世尊曰：
須知自心是法寶。所謂法寶，並不是那畫符念咒、搬運吐納，一切有為之法，就是自身之先天元氣。世人若能養住元氣，化去後天，暴怒毛病脾氣，雖遇不如意之事，永不再發性，能涵養自家，純然先天性情，則快活無限，樂在其中，非金錢所能買也。現出春風滿面，一團和氣，常存而不散，此謂真氣上昇也。
為人若不善養元氣，遇事手動，便發生暴怒脾氣，由氣發而成毒素，致生咽膈等症，有飯亦不能吃，如此之人，死後必到地獄，轉為餓鬼道，歷受刑罰之苦慘。所以世人，若能化去暴怒之氣，則變成和氣，由此而真氣充溢，意無亂動，清靜莊嚴，修持正法，明決是非，公私邪正之理，以煉氣化神，煉神合無，永脫苦海，則免墜落餓鬼之憂也。
三、皈依僧
世尊曰：
須覺人身是僧寶。僧者，不是說那受戒念佛圓頂之僧，就是自身之先天元精。世人若能保住元精，不被後天色情淫慾之擾亂，方免變成交感精，須能斷絕慾念，靜中固守此點真陽，不受走洩，為人若不食酒葷，能清淨齋戒，身無亂動，免致耗散精血，此謂善保真種也。
世人若不知善保元精，真陽耗盡，一旦無常，息斷命絕，陰陽五行之氣，化為三魂七魄，由此而轉墜四生，即胎生，卵生，濕生，化生之苦矣。所以若知保守元精，聚而不散，則精固氣足神全，心無掛礙，煉精化氣，則免墜落四生之慘也。
（摘錄自 道鐘警明）
五戒：殺、盜、淫、妄、酒
第一條：戒殺生
世尊曰：
須學佛慈悲，體上天好生之德，須知人與畜生，都係天地化育，同是一個性體，只有轉人身最貴，切勿為貪口腹，而殺害物命，若殺畜生，以飽口腹，豈不是傷天理。故欲學聖賢者，要視萬物如一體，常抱一個仁字，何況學修行之人，更要思想，諸佛菩薩，大慈大悲，何等心腸，凡有靈性之物類，不忍害牠之性命，不但不殺生靈，就是一舉步，亦怕踏死螞蟻，一舉手，亦不妄取，亦不亂折草木，並無半點凶暴之心，亦無一點狠毒之意，待物類尚且此樣慈悲，待人斷無殘忍之心思，永不致犯殺生之戒，此乃與儒家成仁之意義相同，又合道家五行中之木字，一樣之理是也。
第二條：戒偷盜
世尊曰：
須學佛佈施，不生貪求，絕不可因重財物，而失義理，須知天下財物，各有其主，不可昧了天理良心，而亂取不義之財物，致作出損人利己之事。故欲學聖賢者，要見利思義，常抱住一個義字，對於學道修行之人，須加重視，而要反思，古時之帝王，如堯、舜、禹，都能把江山讓人，而再有看破紅塵之客，連財產家宅，都拋棄，何況那不明不白之財物，焉敢亂取，而污我之情操乎。
須知人身寶貴，未知從幾世修來，為妄貪他人財物，而損壞莫大之品行，若如此貪求之人，豈不可惜哉。故修道之人，不但不偷盜財物，若能戒到細微之處，就是男子對於一草一木，女子對於一針一線，皆不敢妄取，而借物件，定要經過主人之手，借錢財，該還就還，更要捨財培德，以功培果，可解歷劫之冤孽，而保守終身，不犯偷盜之戒，此乃與儒家義字之意義相同，又合道家五行中之金字，一樣之理是也。
第三條：戒淫慾
世尊曰：
須學佛正氣，清心寡慾，修道須先斬絕情根色性，不為情愛相纏，心不起邪念，眼不看邪色，意不追邪情，須知淫為種下萬惡之源，世人若知改淫慾，而對男女定知分別，視自身是舍利寶珠，能謹慎注意，即免染犯淫慾之險，為人若不守身中至寶而亂淫，以作傷風敗俗之事，豈不是失了父母面目，又誤去一世可貴人身。故欲學聖賢者，要男女有別，授受不親，亦不隨便接近，常抱一個禮字，何況學修行之人，更要思想，大千世界男女，皆吾同胞，一性兄弟姊妹，總是 無極老母皇胎兒女，靈山親骨肉，所以夫婦能相勸同修，方為合理。
須知淫為萬惡之首，切要禁戒勿犯，若能看比我多年齡如姐，減我年歲如妹對待，定無受犯淫慾之戒，永免受此彌天罪過，世人若能戒到細微之處，不但不邪淫，又眼耳鼻口身意亦能清淨，正己化人，守道如冰清，守身如玉潔，端正行為，不犯淫慾之戒，此乃與儒家禮字之意義相同，又合道家五行中之火字，一樣之理是也。
第四條：戒妄言
世尊曰：
須學佛要守誠實，不得妄談，若濫言亂語，必致惹罪招愆，在世與人講話，若不知檢點，顛倒是非，用口言害人，如此之人，豈不是敗了自己口德。故欲學聖賢者，口業要清淨，常講道德，須說仁義，常抱守一個信字，尤其是學修行之人，更要知有天地神明鑒察，日月星之三光照臨，若說騙人，或唆弄人之話，一言一句，空中便有神祇，記錄在簿上，後來如何算帳？因此無論師長，善朋道伴，不可欺騙笑談，宜誠實待人，感化他人，引行善道，言若無信，不但外人看輕，連自己師友都猜疑，如此要作什麼事業，如何學道哉！
故轉為人道，若能將口言注意勿亂說，以戒到細微之處，不但大端不至妄語，就是許人一件東西，約人哪裡去，前說之話，今講之言，皆能做得主，不敢失信，雖然是實話，亦不要多言，因恐有做不能到之處，便成妄語，所以對此口言，須要謹慎，就不致犯妄語之戒，此乃與儒家信字之意義相同，又合道家五行中之土字，一樣之理是也。
第五條：戒酒肉
世尊曰：
須學佛求定心，自然生智慧，須知人之心性，本來良善，可以說無惡之真性，能參合天地之高厚，且人身之氣脈，亦合天地氣候，同其昇降，故曰小天地。學者，若不改酒，本性沉迷，智暗心昏，所以飲酒食肉，定加添心性迷昧，身中五臟六腑污穢，濁氣上昇，何能學道守靜哉。故欲學聖賢者，要清心寡慾，不使病根從口而入，明哲保身，常生一個智字，何況學修行之人，便要思想，古來之修真學道者，都是在深山古洞，渴時飲清泉，飢來食松柏葉，或青菜樹根之類，飢餓度苦過日，不食人間煙火，苦行多年，方成正果，永登天上，如若貪圖口腹，酒葷不改，五臟六腑污濁，本性不清白，如何能得脫離塵垢，證西方淨土，上登九品蓮台哉。
人若能守戒勿犯，以戒到細微之處，不但不飲酒，亦不食肉，日常飯食，亦不思好滋味，只望配蔬菜，不計較食物，淡泊為安，以節儉樸素為便，倘能做出大功夫，再不犯酒肉之戒，此乃與儒家智字之意義相同，又合道家五行中之水字，一樣之理是也。
以上所講戒條，若有皈依三寶之眾，須要更加謹慎注意，切不可違犯五戒，而墜落六道輪迴之不幸，切莫只用名目皈依，而貪安閒虛度光陰，致失良機。須知渡己渡人意義，若自己脾氣魔病不改，亦不修煉大道，致此本性難明，如此之人，自己都不能自渡，反要墜落，何能救渡他人乎。從此看來，如鬼魔渡仙佛一樣，故盼望世人，須遵皈守戒，方不負吾之苦心也。
（摘錄自 道鐘警明）
論「今之念佛」
如來佛祖 降
詩 曰：
傷心世道已遷流，念佛持齋似舊不。
電視冰箱裝冷氣，如斯享受豈清修。
古之皈依三寶，乃虔志清修，所謂行腳托鉢苦修僧者也，所以勤修道果成佛者眾。
昔日，吾放棄太子之尊，皇宮之榮華，而出家從道成佛。嗟乎，人心不古，奢華世界風氣吹入佛門，寺院中安裝冷氣、電視、冰箱，不異富家之裝設，雖持齋念佛，不是苦修道果，而是享修也，如此持齋唸佛何用，莫怪西方之路現今鮮有人行，而地獄之路則接踵而來也。
（摘錄自 聖賢真理）
生身、法身，佛壽長短？
涅槃經說：「諸佛有二種身：一是生身，一是法身。什麼是生身？即隨眾生因緣方便應化之身。應化之身可以說有生老病死、長壽、短壽因緣……。什麼是法身？法身即是在修行的過程中，永斷一切生老病苦……，永斷因善惡業果所形成的無常轉變的長壽、短壽因緣，不論佛出世渡眾生或不出世渡眾生，法身清淨寂然，非常非無常。」
涅槃經又說，佛隨無量世界有緣眾生應化因緣而「於此三千大千世界，應聲聞行者及一般凡夫眾生業行，示現短壽；無量業行相應的眾生見佛早入涅槃，皆認為如來壽命短促。又應福慧深厚的諸菩薩眾生之共業因緣，示現中壽，若至一劫，若減一劫。唯有佛與佛觀見諸佛法身壽命無生無滅，無量無盡。」
十住毗婆沙論也說：「一切諸佛雖有能力住壽無量，但以渡生本願因緣故，有久住世者，有不久住世渡生者……。」
佛又在涅槃經中自述說：「我已渡盡世間與我有緣可信佛法之人，故於此間娑羅雙樹，入大寂定，大寂定者，名大涅槃。非凡夫所謂短壽長壽，無常生滅之法。」
又增一阿含經，目連就佛壽長短的問題對舍利弗說……。世尊聽後，解釋說：「眾生命短，佛壽亦短，此事不可定論。怎麼說呢？過去久遠劫前，有一尊佛應眾生善業因緣所感，出現於世。當時人壽是八萬歲，沒有中途夭壽者，彼佛成佛時，便應眾生共業之機，於當日化作無量佛，立無量眾生修三乘行，當日渡盡與佛有緣可化眾生，亦於當日，於無餘涅槃界而般涅槃。凡夫眾生實不能知如來應化壽命的長短也。」
為什麼諸佛壽命有長有短？當知諸佛壽命有二種顯相：一是報身佛壽命，由佛無量福慧修成的莊嚴果報身相，壽命無量無盡；一是佛的應化身壽命，應十方世界有緣眾生之機所感，壽命有長有短，有限有量。
依涅槃經及智論卷三十四說：「我們見佛出世在這個世間娶妻、出家、參訪、苦行、修證、解脫，以為釋迦牟尼佛今生才斷盡煩惱，成就正覺，而佛實已於無量劫的修行中斬斷煩惱，證得阿羅漢果。既證阿羅漢果，早已遠離世間情愛、睡眠、飲食，種種貪欲煩惱穢行。為了隨順過去所發濟渡眾生的大悲誓願，及繼續修學諸佛究竟智慧，而於無量世界，隨願受生，行菩薩道，成就佛果。今生所以出現在地球人間，示同凡夫，乃是『隨有煩惱眾生應當教化之處，以方便應化之身，示現無量本業因緣，教化眾生。』當我們這個世界與釋迦佛陀宿有應化因緣的眾生，都獲得應當渡化的佛法因緣後，佛陀便結束這個世界的渡化因緣，『轉現他方，隨有他方世界宿願應化因緣，示現教化。』」
「諸佛的出現受生，如月出；諸佛的入於涅槃，如月沒。當佛出現某處世界渡化眾生時，彼處眾生，謂佛出世；當佛於某處世界入於涅槃時，彼處眾生，又謂佛已去世；而月性實無出無沒，不增不減，無生無滅也。」
（摘錄自 網路善知識）
「放下屠刀立地成佛」
普賢菩薩 降
嗟乎，世道澆漓，人心不古，蟊賊蠢起，為非作惡，良民受害匪淺，以致觸怒 天顏，降災厄，禍殃連綿，為惡者如不及早回頭，將至不可收拾地步。
人生於世，轉眼白頭，應了悟寄居凡塵，似蜉蝣不過數十春秋而已，如不及早勤修，枉為人也。
昔，有一屠夫，以屠宰為業，有一日，行至河邊，見一群道人歇足於河邊楊柳之下，乃上前問曰：「道長，你等結群何往？」道人答曰：「欲往靈山求道。」屠夫有心向道，乃求同往。道人曰：「屠夫殺生無數，難以成道。」屠夫聞言，乃自剖腹，將其心腸取出投於河中，適時，晴天忽然霹靂雷響，其心腸變為龜蛇，屠夫腳踏龜蛇昇天而去。
此故事喻言：只要一心向道，「放下屠刀，可立地成佛」之意也。
現值三曹普渡之期，處處飛鸞，啟化真理，苦海盡放慈舟，如能立志向善，則登彼岸有路，願爾世人悟而勉之。
（摘錄自 聖賢真理）
補經所
文殊菩薩 降
聖、佛、仙、神下凡所著作之千經萬典，其用心在勸化世人靜心默念，了悟經意，信受而奉行，棄罪孽以修善果，進而朗誦以感化幽魂，此乃誦經之意義也。
嗟乎！世風日下，道德淪亡，世之僧尼道士得錢代人消災解厄，誦經拜懺或設道場為亡者超渡，亦非得錢不可，甚至彼此談價而後為，變成藉神聖之經懺以圖利，豈不違背神聖之慈悲心乎？
但僧尼道士其本身之修為，是否有修己渡人之德？
所以，地府第一殿所管轄，設有「補經所」，凡世之僧尼道士得錢為人誦經拜懺，有「遺失字句」或「節減其經文字句」者，一旦至地府，即發交「補經所」；各入黑暗斗室，內藏經懺，其遺失字句或節減經文之處，概簽明補誦百卷。補經所內設置燈盞貯油，只用細線一根燃火，或時明亮，或時黑暗，不能一氣即速補足。
如僧尼道士或在家男女，拜念經懺不得人家錢財，自心自口，拜懺誦經，倘有誦錯或遺失字句，重在心誠，而不重字句，則可免入補經所補經。希世之僧尼道士得錢代人誦經拜懺者，慎之。
（摘錄自 聖賢真理）