序
太上無極混元教主 元始天尊 降
真道難談，真道難說；真道難言，真道難書。自古至今道德經五千言盡述真道之機，但是奈於文言深奧，文義深藏，因此使有心人探究道德真機者，往往望而生畏，不知所云。今聖天堂諸生崇尚道德，推行普化大任，弘道甚勤，當仁不讓。此種精神感召 太上道祖下凡註解道德經，尤以在文言文義方面，一理貫通；更原文對照，白話通俗，使有心深究道德真義者，能夠一目了然，洞徹真機。故此書一出，誠為修道者之福音，智慧者之聖典，讀書者之經書；更是人生永恆之真理，哲學之泰斗，又是一本最通俗最簡明的翻譯寶典。因此，凡是觀看此書者，定能領悟道祖的真實智慧，進而腳踏實地，確實履行道德之真義，方不失 太上道祖下凡註解之苦心。今值道德經註解完成之際，特降壇加頌其德，是為序。
元始天尊
謹序於台中聖天堂
天運甲子年十月初八日
（摘錄自 道德經白話註解）
序
靈寶天尊 降
大道久遠，奈何世人偏行羊腸小道；大道光明，奈何世人偏向黑暗之途。故，人心不古，已成事實。在此之際幸有南贍部洲台疆寶島，台中聖天堂，適時適途，奉旨開堂闡教，諸生道志，如虹貫日，感召天心。因此仙佛紛紛降鸞著書。尤以 道祖老子，慈悲惻隱，一來為了開示道德真機；二來為了扶助聖天道務發展。所以不惜雲路迢迢，臨壇註解道德經，更以通俗白話文翻譯成書，書中字字珠璣，言言沉檀，深入淺出，微妙精深，誠為無上大法一氣呵成之巨作，更是末世之指針，茫海之燈塔。故，此書一出正可復興道德之文化，振起世人崇尚道德之共鳴，希聖天諸生能廣傳天下，有德之士能誠心助印，俾使此書流傳不朽。茲值道德經註解即將付梓之前，特降序，以為勉。
靈寶天尊
謹序於台中聖天堂
天運甲子年十月初八日
（摘錄自 道德經白話註解）
序
廣成子仙翁 降
道隱無名，道隱無言；道隱無形，道隱無相。但是「道」之無名、無狀、無形、無相，卻顯其有名、有言、有形、有相，更藏於《道德經》五千言之中。只是世人智慧淺薄，靈根日昧，難以體悟，難以力行而已。故末法以來，能透視道德真機者，寥寥無幾。今 道德天尊 太上老君為了使道德真義能廣播世人知曉，不惜瑣屑之煩，下凡註解道德經，更以最通俗最簡明之方法翻譯成書，讓人人皆能體悟真實的道德良知，使人觀看此書，好比 道祖登壇說法，一樣親近平實。所以，有心深入道德經八十一章之士，不必再受古文之隔閡，而不能領悟 老子的真實智慧，吾希天下有德之士，在此書出版之後，能宣化知音，使五濁惡世漸入清平之象。今道德經註解即將付梓之際，余特臨壇祝賀，願此書一出芸芸蒼生，咸歸彼岸，是為序。
廣成子仙翁
謹序於台中聖天堂
天運甲子年十月初八日
（摘錄自 道德經白話註解）
序
本堂主席 關 登台
溯自癸亥年九月十九日本堂奉旨開堂闡教以來，神人在歷盡滄桑，篳路藍縷之下，諸子艱苦奮鬥，方能推行道務之進展，真是皇天不負苦心人也。余觀此種現象，亦欣慰無比，因為本堂之道務，除了諸天仙佛降壇著書之外，尚承蒙善心人士，默默扶助之功，始能完成如期之巨作。苦心血汗，並無白流。尤以 太上道祖臨壇所註解之道德經，人人注目期待，人人樂見其成。可見末法之中有好道之音，默默行善之士。今此書在千呼萬呼之下，終著成功，道德精華盡洩無遺，希天下之士，凡閱此書者，當沐手誠心閱讀，如遇深奧妙理難以體悟之處，只要閉目靜心幾分，遂能深入其妙，體會內在真實之智慧，得到內在震撼之寧靜，此是道德經精髓之處。今值此書出版之前，余特作序以為勉。
天運甲子年十月初八日
（摘錄自 道德經白話註解）
道與名
太上老君 降 （道德經觀妙章第一）
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道祖曰：
今天由我來講道，那麼道是什麼呢？「道」這一個字，是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理，也表示虛空之間，一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字，去形容它，去描述它。可是世人卻偏偏喜歡以語言或文字去表達這個「道」，而且說得很多、很多。依我看來，這只是口頭之「道」而已，因為這個「道」，如果是可以講出來，或是形容出來，就不是真正本來的「道」了，更不是永恆不變的「道」了。因為講出來的「道」，只是描寫與形容而已，與事實畢竟是距離很遠的。
譬如說：一張桌子，就是一張桌子，你就是巧奪天工，畫得跟真的一樣，畢竟還不是真正的桌子，這就是「本來的東西與形容描寫的差別距離」。可是世人就是這麼頑固，喜歡門戶之爭，都去強調我們才是「道」，你們不是「道」，而且每個人所強調的「道」都不一樣，更造成人與人之間的衝突與矛盾。因此，我看到這種情形，才發覺到，可以用言語表達出來的，已經不是真正的「道」了，因為這只是形容與描寫而已，而真正的「道」是無法形容與描寫的，就好像 釋迦牟尼佛在金剛經談到說：「我說法四十九年，實在是沒有說法的，如果你們以後講我有說法，就是在毀謗我」，由此可知， 釋迦牟尼佛對「道」的體悟，也是難以使用言語代替的，所以修行的人，如果自己不去體悟大道的話，只想依靠別人的說詞，像這樣的瞭解還是離道很遠的。
「名」這一個字，是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字，那個時候宇宙萬物，都沒有名字，可是沒有名字，才是真正永恆不變的名字。
一旦到了宇宙萬物變成有形體，可以看得出來，又可以摸得到的時候，人類就會給它立個名字，可是這只是人間的巧立名目而已。因為萬物是經常在變換更改的，因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字，隨著人的死亡後，這個名字也就跟著死亡，所以有名字的稱呼，都不是真正長久的稱呼。
所以說，沒有名號及沒有名稱的東西，才是天地之間的原始。照這樣說來，稱呼與名字，不就像萬物的母親嗎？所以我說：人的心靈在清清靜靜連一點慾望也沒有的時候，才能觀察出一切萬物的本來面目。如果在心中充滿慾望的時候，所觀察到的，只是萬物的外表而已。
以上兩種人的心境不同，所以所觀察到的事物，當然就有不同的見解與看法，這不是很玄嗎？在如此玄妙之下，我們如果再深入去探討的話，便可得到更玄妙的問題，你相信嗎？所以我說，研究「道」這門學問，的確是所有玄妙之門中，最玄妙的了，你說不是嗎？
（摘錄自 道德經白話註解）
相對論
太上老君 降 （觀徼章第二）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
道祖曰：
假使為了表現美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？
因此凡是沒有「有」的感覺，就沒有「無」的感覺，因為「有」與「無」是相對的。沒有「困難」的感覺，就沒有「容易」的感覺，所以困難與容易也是相對的。沒有「長」的名稱，就沒有「短」的名稱，所以長與短，也是相對的。沒有「高」的名稱，就沒有「下」的名稱，所以高與下也是相對的。沒有「小聲」的分別，就沒有「大聲」的分別，所以小聲與大聲也是相對的。沒有「前方」的分別，就沒有「後方」的分別，因此前方與後方，也是相對的。
所以聖人知道以上這些相對的問題之後，為了要超越褒獎與煩惱的包袱，所以他就以無為的心去處事，因為以無為的心去處事，他就不會感到困擾。因此，他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。他會學著天地培養萬物一般，不辭辛勞，而且不自傲，更不視為己有一樣的無為。
因此聖人他以天地之德為榜樣，所以就做了許多事情，可是他做了許多事情之後，還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功的，所以他往往在大功告成之後，就功成身退，不想去佔有這個榮譽。像他這樣寬容大量的涵養，連自己所建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他的功德，更是萬古流芳啊！
（摘錄自 道德經白話註解）
天地與聖人
太上老君 降 （守中章第五）
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間。其猶橐籥（音同陀月）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
道祖曰：
天地真的不仁慈嗎？為什麼將萬物當成祭祀的草狗一樣，用過之後就不要了。聖人真的不仁慈嗎？為什麼將天下百姓，當成祭祀用的草狗一樣，用過之後就不要了。其實天地化育萬物是遍及一切的，聖人博愛的精神也是遍及一切的，他們的心境，絕不存有偏狹之心與分別之念。
因此萬物的退化，完全是隨著他們的因果造化，這怎能怪罪天地的不仁慈，或怪聖人的不仁慈，其實這完全是人民自己所作所為，自己招來的因果禍福啊！
所以說天地之間，就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生風的本性仍然是不變的，如果有人去拉動它，那麼，風就自然吹出來。
因此，天地與聖人的心境是無為的，而現在有些人，他的思想不是偏左，就是偏右，不能默守中庸之道，常常以為自己很聰明，妄作主張，固執己見，互不相讓，像這種作為，不是聰明反被聰明誤嗎？
所以像以上這些多餘的做為，不如守住中和之道，譬如說：眼晴如果不多看，魂氣就隱藏在肝臟。鼻子如果不多嗅，魄氣就隱藏在肺臟。嘴巴如果不多說，神氣就隱藏在心臟。耳朵如果不多聽，精氣就隱藏在腎臟。身體如果不移動，意氣就隱藏在脾臟。
以上這五種神氣，如果能夠守中，身體中的五氣自然歸於本位，濁精自然化元氣，元氣自然化神氣，神氣自然歸於虛無之中，這就是修身的要訣，性命的關鍵，學道之人不可不知呀！
（摘錄自 道德經白話註解）
無形的真神
太上老君 降 （谷神章第六）
谷神不死，是謂玄牝（物之雌者，形容母體之能生萬物也）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
道祖曰：
天地有無形的真神，人體有無形的元神，這都是虛無妙有的，看也看不到的。現在我們就簡稱祂為萬物之母吧！萬物之母，雖然毫無門路可尋，但是，天地萬物無不是從此而出，從此而入，因此祂才是天地萬物的根源呀！所以妙有之門是至虛至無的，是用之不竭，取之不盡的，像這種變化的玄妙，不是現在才有的，而是自古以來就有的。
（摘錄自 道德經白話註解）
無私之心
太上老君 降 （無私章第七）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
道祖曰：
從無法計算的年代之前，天仍然是這個天，地仍然是這個地，可見它的生命是長久的，那麼天地為什麼能夠如此的長久呢？就是因為它不自己生長自己，而生長萬物，不為自己，而為別人，所以它能夠長生。
因此聖人，明白這個道理之後，他也學著天地一樣，將自己的事放在後面，將別人的事情放在前面，可是祂的靈性，卻永遠在別人之上。因此他雖然將自己置之度外，但是祂的真我，反而永遠長久存在啊！
這就是聖人，祂沒有私心，反而能成就祂的偉大，而且等到祂的身體死了之後，祂的靈性，永遠超脫三界，不再受到六道輪迴之苦，還受到後人的敬仰，這就是祂沒有私心，反而得到了好處。
（摘錄自 道德經白話註解）
致知的極點
太上老君 降 （復命章第十六）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
道祖曰：
如果人能夠致知，達到虛無妙境，虛空妙有的時候，便可達到大智慧的極點，又能誠心誠意的守靜達到最高止境的時候。那麼萬物的生長、孕育、死亡，我們就能夠從無形的氣胞，觀察到有形的物體。又能從有形的物體，觀察到無形的氣胞，這些生生化化的過程，我們不難去發現它，週而復始，循環不息的奧妙。
因此雖然萬物是眾多的，但是最後還是要回歸到生命的根源。所以萬物回歸到自己生命的根源，就叫做「靜」，靜也就是回復到自己真我的生命。回復到真我的生命，才是真正的長生。
知道什麼是長生的人，可說是明白什麼是「假我」，什麼是「真我」的人。如果不明白靈性不滅的人，大多是胡思亂想或是異想天開的人，因此容易輕舉妄動，一旦輕舉妄動，往往就要招來災殃了。
因此想珍惜真我的人，他能容受一切，無所不包，所以這種人的心胸開朗，更是大公無私的人。像這樣至公無私的人，就會將挽救蒼生視為己任，這就是聖人了。所以聖人也稱為「王」，既然是王，必然是順天行事了。能夠順天行事，就合乎真常之道了。能夠合乎真常之道的人，就是假我的肉體死了，也不會墮入六道輪迴了。
（摘錄自 道德經白話註解）
回復純真
太上老君 降 （樸素章第十九）
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：素見抱樸，少私寡欲。
道祖曰：
真正的聖人，不自以為聖人，如至聖先師孔夫子，在世的時候，以聖人之行，但不以聖人之名自居，反而使他的聖名長久，就是因為他能夠棄除智巧的心機，順其自然，反而能夠讓人民學習他的言行榜樣，這對人民來說，是利益百倍的。
在力行仁義的時候，也是一樣，不必刻意去標榜自己，能夠這樣的話，人人才能回復到孝慈的自然本性。比如說，人人都不以奸巧的手段去騙人，那麼其他的人，就不會起盜賊之心了。
以上這三種理論，有些人認為是多餘的，是難以感化天下的。所以我就另外傳下一種啟示，來教導天下的百姓，就是持守樸素純潔，少思寡欲，回復到純真的本性。
（摘錄自 道德經白話註解）
視萬物為一體
太上老君 降 （食母章第二十）
絕學無憂，唯之於阿，相去幾何？善之於惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太宰，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！純純兮。眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
道祖曰：
只要斷絕奸巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。比如在接待對話之間，輕輕和氣的回答「唯」，和不耐煩忿怒的回答「啊」，這兩句話同樣是聲音，相差沒有多少！可是在別人聽到耳裡的感受就不同了，一種是覺得良善的，另一種就覺得惡意的。
所以只是一句話的應聲回答，良善與惡意，就很明白的表露出來，相信每個人都覺得很可怕，我也一樣，不能不怕呀！
可是世人不修心德，心田寶地都好像荒廢的田園一樣，忿恨貪慾的雜草到處叢生，不去修剪。這種貪慾無厭的樣子，就好像要參加豐盛的筵席一樣，很想嚐試。又像春天登上高台，遠眺風景一樣的愉快。
唯有我的心境淡泊恬適，心清意定。就好像嬰兒在母體的懷抱中，好像動，又好像不動，沒有思慾，也沒有煩惱，像這種不沾染世俗的樣子，又好像無所歸的遊子一般。
不像世人經常自得意滿，尤其在追求功名利祿的時候，就好像有用不完的才智與能力。而我的才智與能力，就好像遺失一樣，心境之中空空洞洞，我真像愚人啊！是那麼的無知無識，渾渾沌沌的。尤其世人的眼目，謀慮多端，就好像很精明銳利的樣子。唯有我昏昏昧昧，像無知的小孩。
還有世人斤斤計較的樣子，就好像很會分別。唯我像沒有知識的人，不知道怎樣去分別與計較。哈！我的心，恬淡寧靜，就好像大海一樣的深闊廣大。像風一樣的飄搖自在，不執著一定的住所。
世人都仗恃自己聰明才智，以為自己很有作為。而我呢？就像一位愚頑又鄙陋的粗人。唯有我跟世人不一樣，是因為我一心以道為重，視萬物為一體，就好像時時要吸食母乳的嬰兒一樣。得到母乳，性命可全，失去母乳，性命就難保了呀！
（摘錄自 道德經白話註解）
道的顯現
太上老君 降 （從道章第二十一）
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
道祖曰：
如果想去洞悉「德」的真實面目，惟有從道體之中，才能夠找出目標與答案。那麼道體又是什麼呢？它本自無形，又無一定的形象。是恍恍惚惚的，說有又無，說無又有。
可是，在這恍惚之間，它又具備一切的形象，在這恍惚之中，它又包涵了天地一切萬物。它是那麼長遠，又是那麼幽深，在這長遠幽深之中，又具有生命之源的東西。難以窺測的原素與原理。
而這些原素與原理又是非常真實的。如天地沒有這些原素，天地就不能悠久，人類沒有這些原素，人類就不能生存。而且其中又包涵了應用不失其時的信驗，與循環不息的根據。
所以它從古代到今天，它一直還是存在的，它的名字也沒有消失，更沒有改變。像這些跡象已足以讓天下人，去印證去體會。但是我何以發現這些呢？就是「道」給我的啟示。
（摘錄自 道德經白話註解）
不用爭奪的爭奪
太上老君 降 （抱一章第二十二）
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
道祖曰：
依我看來，能夠虛受委屈的人，他的心境一定是很完全的。
能夠涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦蕩率直的，能夠低聲下氣的人，他的心靈一定很充盈圓滿。能夠忍受穿用破舊衣物的有德之士，他的心地，一定非常清新。能夠減少自己慾望的人，他的心中，反而什麼都有，什麼都得到。所以說貪求外在物質的人，他的內心是最迷惑的時刻。
因此聖人的心境是充實的，他抱持著，心的原點「佛性」，就足以為天下人的模範。所以說不固執自己成見的人，他的心才能夠明白。不自以為是，認為自己不是全對的人，他的德性才能夠彰顯出來。不誇耀自己功德的人，才是最有功德的人，因為他將功德保全於心性之中，沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人，他的才幹才能長久，因為他不驕不傲，更受人尊崇。
因為他不與人爭奪，但是他不與人爭奪，反而天下的人，沒有一個人可以跟他爭奪。因此古人所說「委屈就是完全」的道理，難道是虛偽的言語嗎？所以說能夠時時「誠於中」的人，天下自然就歸向於他。
（摘錄自 道德經白話註解）
自然之道
太上老君 降 （同道章第二十三）
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
道祖曰：
減少言論的爭辯，更合乎自然的道。你看！狂風刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也難以再下了。誰刮的狂風？誰下的暴雨？就是天地啊！
誰能比得上天地呢？天地這麼大，如果不順乎自然而為，尚且還不能長久。更何況是我們這些小小的人呢？何必去違反自然，去爭辯是非呢？
所以說，想修行大道的人。如果面對一位有道的人，我們就以「道」來互相研究討論。如果面對一位有德的人，我們就以「德」來互相勉勵。如果面對一位失意的世俗人，我們就以慈悲的心，去安慰他。
能夠這樣做的話，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快樂。你跟有德的人在一起，有德的人也感到很快樂。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。
因為無形的道，是很微妙深遠的，可是有些人，對「道」就是信心不足。有些人，根本不信，所以你就是強辯，也是沒有用啊！
（摘錄自 道德經白話註解）
至善的人
太上老君 降 （襲明章第二十七）
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
道祖曰：
至善的人，他行善於天下，心裡沒有虛偽的做作，也不讓別人知道他的念頭，因此他的心中，絲毫不留下行善的痕跡。
而且至善的人，他說話的時候純粹是自然本性的流露，因此他所說的話，就是真理。所說的既是真理，當然就讓人心服口服，所以也就沒有缺點讓人責備。
更何況至善的人，他的心就是佛，佛就是他的心，所以他所做的事，不用什麼計劃，一行一動，都是仙佛的顯現。不像凡人，想做好一件事情，都是用盡心機，結果無論怎麼算，怎麼計劃，所做的事，還是離不了因果輪迴。
還有至善的人，他的心境，物我兩忘，純粹自然無為！不去執著身外之物，所以他的心門，不必使用門鎖，別人也偷不了「他的解脫之心」。不像凡人的巧設機關之門，裝設門鎖，可是最後還是被奸詐之徒破壞。
而且至善之人，他立了誓願要救渡天下之人，因此他時時刻刻不會將這個誓願忘記，因此天下的人，也時時刻刻沒有忘記他的恩德，像這種不必立下條約，不必交換信物的約定，可是有誰能夠解開他們的約定。不像凡人經常以信物約定，或是立了契約書，好像已經用約定將兩個人綁住，可是到後來，還是難免有一方黃牛，而解除了約定。
所以聖人，他具備有以上至善的心境，因此他常常懷著善良的本心去救助別人。他認為教育是不分別的，所以他不嫌棄人的貴賤或貧愚，一樣的施以教化。
所以他的心與萬物合而為一，因此他無論對動物植物，都沒有毀損與輕棄的念頭。這就是聖人他承襲古人的明德啊！
所以至善的人，他的言行，很合乎大道，就成為不善之人的老師。不善之人的作為，就成為至善人的資料。
但是至善的人，仍然不會執著，擁有老師的資格。因為他希望每個人，都是至善的人，所以他也希望，以後再也沒有不善的事，成為他的資料。雖然他有超人的智慧，可是他仍然大智若愚。這才是了解真理的人，更是悟到精深之道的人。
（摘錄自 道德經白話註解）
知止之道
太上老君 降 （知止章第三十二）
道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
道祖曰：
未有天地之前，本來就沒有名字可言，可是雖然沒有名字，卻是造化萬物，養育萬物的根源，所以說，凡是有名字的，必定會變遷，凡是有名相的，皆是不實在的，因此道是常久存在的，因為它本來就沒有名字。
「樸」是無名的比喻，好比木頭尚未分割前的名字叫做「樸」，若割開做成器具後，便有了名字，因此「樸」字的意思，就是表示未有天地之前與「道」一樣的形象。
所以雖然是小小的名字，但是天地萬物，無不是從此無名之「樸」生化而來，因此天地之源是尊貴無比的，就好比一位國王，有誰敢以「宰相」去稱呼呢？
因此，如果侯王能夠守住這種渾全的「樸」，就是無為之治了。萬物就自然了，百姓也可以和樂相助，安居樂業了。
不信你看，天地必先和合這個陰陽之氣，陰陽之氣能夠調合，氤氳之氣自然也就調合了，氤氳之氣既然調合，甘露之水未有不降的。
因此，上天如果降下這祥瑞的甘露，去滋潤萬物的話，也根本不需要人們去指揮它，或是去分配它，它就會很自然平均的降下來。
但是當國家還沒安定的時候，不能不製造一些有名的器具，來治理天下，但是有了器具，能夠達到和平之後，就應該知道知止了。
因為知道知止，就是歸於道，歸於道，就沒有危險的禍患了。就好比天地的運轉順著軌道而行，又好像河川與溪水流入大海一樣，有了歸宿。有德的仁君，這樣去治理天下，就成為天下人的歸宿。
（摘錄自 道德經白話註解）
天地的胸襟
太上老君 降 （成大章第三十四）
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物，而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸之，而不為主，可名於大。是以聖人，終不為大，故能成其大。
道祖曰：
天與地之間的能源，是非常充沛的，可以任其自然的要往左邊就左邊，要往右邊就右邊。甚至於萬物依賴著它生長，它都不會推辭。而且它還在滋潤萬物與培養萬物之後，就是成功了，也不想去爭功、爭名、爭利。
它甚至於以博愛的心去養育萬物，就好像父母關懷子女一樣的愛護著，可是它還是不以為自己就是天地萬物的主人翁，像這種胸襟是何等的偉大呀！
它無所慾望，也不居功，就好像它很微小一樣。萬物生化以後，都歸向於它，它還不知來當主人翁。因為它能虛受一切，所以這種才是真正的大啊！
就好像聖人一樣，他總是不以為自己很大，這才是真正的偉大，更成就他的偉大。
（摘錄自 道德經白話註解）
道的玄妙
太上老君 降 （大象章第三十五）
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
道祖曰：
大道之體是沒有形象的，就是因為沒有形象，所以天地萬物無所不包，無所不容。人的心如果能像大道之體一樣，無所不包的話，那麼天下之人，沒有一個不歸從他的。如果天下的人，都歸從他，這是最好不過了，因為天下將要太平了。
可是等到太平安樂之後，也不可一味貪求享受，因為享受就像作客一般的短暫，是不能長久的。
只有「道」的顯現，瀰漫在虛空之中，它是那麼的淡薄，那麼的毫無味道。你想要去看它，又看不到它，你想要去聽它，又聽不到它，可是當你要用它的時候，卻是取之不盡，用之不竭呀！這不就是「道」的玄妙嗎？
（摘錄自 道德經白話註解）
人民的自然歸化
太上老君 降 （無為章第三十七）
道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
道祖曰：
道雖然是無為的，但是因為他的無為，反而使他無所不為，例如五行，金、木、水、火、土之變遷，四季之調配，沒有一樣不是它的造化，沒有一樣不是從它的懷裡生長出來，所以是無為而無所不為。因此假使一位君主，能夠守住無為之道，萬物自然就歸向於他。但是在萬物歸順之後，難免還有一些惡人使出欺詐的作為。
如果為君王的人能善於挽救的話，只要以無為的道理去開導他，人民自然好清好靜而無爭奪。倘若人民好清好靜無爭奪的話，則他們自然歸化於清靜自正了。
（摘錄自 道德經白話註解）
無生有
太上老君 降 （反覆章第四十）
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
道祖曰：
萬物皆在生生化化反覆的運轉著，但是它無論怎樣的運轉變化，也是從道的本體中而發，可是它雖然反覆的運行，到最後還是要歸於柔弱與寧靜。
就好像一陣風吧！它雖然很強勁，但是不久便要歸於平靜，又好比一陣雨吧！它雖然下得很大，但是下不了多久，還是要歸於平靜。
所以說天下萬物皆從「有」（太極） 之中而生，可是這個「有」（太極） 還是從「無」（無極）之中生化而來的。
（摘錄自 道德經白話註解）
自然的原則與定理
太上老君 降 （天道章第四十七）
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成。
道祖曰：
天下總有一個原則與定理，聖人就是能夠體悟這個原則與定理，所以天下雖然很大，但還是離不開這個原則與定理，所以聖人不必走出門戶，就可以完全知道天下的一切事物了。
因為宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已，陰陽動靜，不過是無極太極之理而已，聖人盡其本性，就是盡其天道，所以聖人之本性，就是行其天道。
但是凡夫之人，則不同，每每要以自己的眼睛，來了解天下的事物，而不知天下的事物是不可窮盡的。
所以凡夫俗子費盡了畢生的精力，走遍天下，迷於身外之見，反而更迷失了自己的本性。
所以是走得越遠，知道的反而越少，因為自己越遠離了本性，受到外物之染的原因呀！
所以說，聖人他反而不必走遍天下，自己只求淡然無欲，但他仍然可以知道一切的，何必跑到很遠的地方去搜尋身外之物呢？眼前就是法界了，心上圓明的人，自然可以洞見一切。所以聖人不必行遠而可知一切啊！
所以也不必視察外界，就可以說出自然法則的名目了。也不必去多餘的造作，只要盡己之性，自然而然就完成聖業了。
（摘錄自 道德經白話註解）
無為的妙處
太上老君 降 （日損章第四十八）
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。
道祖曰：
一個人如果是為了學問求知見的話，是有益的，但是這種「益」只是短暫的，而學道就不同了，因為學道是要損去了知見，除去了情慾，更要排除了妄念，及名利虛華一併丟棄，這樣物我兩忘，私慾淨盡之後，就是達成無為的境界了。
有了無為的境界，就是無所不為了，可是這個「無為」，其中隱藏著深妙的玄機，是動中之靜，靜中之動的無為，是虛中之實，實中之虛的無為。
譬如天之無為而四時能行，地之無為而萬物能生。因此人與天地合為三才，如果人能無為，真性了然，萬物的造化，無不在身心之中，此是人之無為的妙處。
所以要得到天下，如果以私慾之心，或是仗恃自己的力量，去取得的人，那麼將不可得。
所以一個真正體悟大道的人，他會以道德仁義去取得天下，如古時候的「堯、舜、禹」這些聖人就是一個榜樣，不但取得天下，又取得天下人民的心，這才是真正的取得天下。
而「秦始皇」就不同了，他以私慾的作為，想將天下納為己有，其實這種作為反而使人痛恨，使天地神祇不悅，所以像這種取得天下的方法，是不足以效法的。
（摘錄自 道德經白話註解）
聖人之心
太上老君 降 （德善章第四十九）
聖人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，怵怵焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
道祖曰：
所以說聖人的心，是隨其百姓的心態習俗，隨宜制化的，他不以一己之見教人，更不以私見或是分別之心待人。
所以聖人既然無分別之心，那麼看到善良的人，或是見到善良的事情，聖人也以仁慈之心去親近他，看到不善的人，見到不善的事情，聖人也一樣以仁德之心去感召他。
而且聖人在待人接物方面，皆以誠信待人，無論是守信的人，聖人他這樣對待他們，連一些沒有誠信的人，他也是一樣以誠信對待他們，使這些不誠信的人，能因受到聖人的德性感召，而歸於誠信，這就是聖人的德信啊！
所以聖人生活於天下之間，每每為天下的百姓，因為不知泰然自處，更做出悖理越軌的醜事而擔憂，及感到恐懼不安，所以聖人何等的慈悲，他為了天下百姓的福祉，而渾濁了自己清靜的性體。
因此聖人有這麼大的慈悲心，所以天下的百姓皆以他為依歸，時時的仰望著他，想聽聽他的話，聽聽他的道理，想看看他，看看聖人的慈容。
所以聖人有這無上的德威，他看到天下百姓，就像看到自己親生的小孩一樣，去教導他，去感化他，這就是聖人可敬之處啊！
（摘錄自 道德經白話註解）
悟道之人
太上老君 降 （道貴章第五十六）
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
道祖曰：
真正悟到「道」的人，心與道合，可是卻難以用言語表達，就像 釋佛所說：「無法可說，是名說法。」 達摩祖師所說：「達摩東來一字無，全憑心意用工夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。」可見「道」是如何的微妙了。
可是偏有一些好於炫耀自己的人，喜歡在大庭廣眾，高談闊論，行為乖張，高傲自取，其實這種人，反而是不知「道」的人。
所以有道的人，他首先塞住了，他的口舌紛爭。關閉他七情（喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾）六欲（色、聲、香、味、觸、法）之門，挫折他鋒芒又高傲的銳氣。這一切才是解脫紛擾煩惱的方法。
同時有德之人，他毫無高傲之心，就是有功於眾生，可是他的心與眾生的心，仍然能夠像燈光與燈光在一起的時候，那樣的混合。那樣的不矜奇、不立異、不粉飾，隨俗同塵。他的作為沒有一點特殊的地方，使人感到特別，反而與人共同相處。
但是這種人，你想親近他，其實是不可能的，因為他心同虛空，是不染情慾的，你想疏遠他，也是很難的，因為他慈悲為懷，關愛世人，使人難以捨棄他的恩德。
你想利益給他，其實也是不可能的，因為他為了世人而淡然無慾，只是抱著「取之眾生，用之眾生而已」。你想加害他，也是不可能的，因為他有解脫的心，能夠超出生死的假相。你想貴重他，也是不可能的，因為他不貪慕榮華富貴的虛名地位。你想輕賤他，也是不可能的，因為他心靈中時時懷有如瑰寶般的牟尼寶珠。
因此，外在的形象，以及褒貶毀譽，都不能打動他本心的自在，所以這才是天下最尊貴的人了。
（摘錄自 道德經白話註解）